Kematian drive

Daya tarik sampai mati (insting kematian) - konsep psikoanalisis, diusulkan oleh S. Freud untuk menunjukkan kehadiran dalam organisme hidup dari keinginan untuk memulihkan keadaan primer (mati, anorganik). Ini bertentangan dengan keinginan untuk hidup. Dalam beberapa kasus, diidentifikasi dengan ketertarikan agresif.

Ketika seseorang sakit, sepertinya dia ingin mati. Ini hampir tidak benar.
unduh video

Konsep "ketertarikan" dalam psikoanalisis

Untuk pertama kalinya, konsep "tarik-menarik" Freud digunakan dalam "Tiga Esai tentang Teori Seksualitas" (1905), ketika menganalisis dorongan seksual dan kemudian membuktikannya dalam "Daya Tarik dan Nasib Mereka" (1915). Freud mendefinisikan konsep ini sebagai berikut: “Ketertarikan” dipersepsikan oleh kami sebagai konsep yang terletak di perbatasan antara mental dan fisik, adalah perwakilan fisik dari rangsangan, yang berasal dari dalam tubuh dan menembus ke dalam jiwa, menjadi semacam penentu pekerjaan yang perlu dilakukan jiwa karena jiwa hubungannya dengan fisik. "

Menurut teori psikoanalisis, setiap daya tarik memiliki tujuan, objek, sumber. Tujuan dari ketertarikan adalah kepuasan, yang dicapai dengan mengurangi stresnya sebanyak mungkin. Objek tarik-menarik adalah objek yang melaluinya daya tarik mencapai tujuannya. Sumber daya tarik adalah proses gairah dalam organ atau bagian tubuh mana pun, yang pada tingkat mental memanifestasikan dirinya dalam daya tarik.

Teori dualistik klasik drive Freud.

Freud mengembangkan teori drive di seluruh kehidupan kreatifnya. Perkembangan pandangannya tentang masalah ini tercermin dalam sejumlah karya dan kemudian menerima nama teori dualisme drive (drive) pertama dan kedua. Drive kematian dirumuskan dan dimasukkan dalam sistem drive hanya dalam teori ganda kedua.

• Teori dualistik pertama drive menerima formulasi lengkap dalam "Atraksi dan Nasib mereka" (1915). Naluri pelestarian diri, yang ditujukan untuk pelestarian individu, menentang hasrat seksual, yang bertujuan untuk melestarikan spesies. Namun, kemudian dalam studi tentang masalah narsisme, masokisme dan agresivitas, sejumlah kontradiksi muncul, karena oposisi dari dorongan ini. Ketidakpuasan dengan teori dualistik pertama, yang muncul setelah 1920. Minat Freud pada topik kematian membuatnya mempertimbangkan kembali pandangannya.
• Teori dualistik drive yang kedua. Topik destruktifitas dan dorongan kematian berulang kali diangkat dan dibahas dalam lingkungan psikoanalitik. Cikal bakal konsep death-drive Freud adalah Alfred Adler, Sabine Spielrein, Wilhelm Steckel, Karl Gustav Jung. Namun, kelebihan Freud adalah bahwa ia mampu menggabungkan pandangan-pandangan yang berbeda ini menjadi satu teori yang koheren. Ketentuan utama dari teori dualistik kedua dirumuskan dalam "Beyond the Pleasure Principle" (1920). Menurut teori baru, keinginan untuk mati (agresivitas) dikontraskan dengan keinginan untuk hidup, yang termasuk naluri seksual dan naluri untuk mempertahankan diri. "Jika kita menerima sebagai fakta yang tidak memungkinkan pengecualian," tulis Freud, "segala sesuatu yang hidup karena penyebab internal mati, kembali ke anorganik, maka kita dapat mengatakan: tujuan dari semua kehidupan adalah kematian, dan kembali - yang hidup lebih awal daripada yang hidup. Suatu ketika, oleh beberapa kekuatan yang sama sekali tidak dikenal, mereka membangunkan benda-benda hidup dalam benda mati. Ketegangan yang muncul saat itu dalam benda mati mencoba untuk menyeimbangkan dirinya: itu adalah keinginan pertama untuk kembali ke benda mati. "

Perkembangan teori drive kematian

Teori dualistik kedua tidak diakui oleh sebagian besar psikoanalis selama kehidupan Freud dan tidak cukup berkembang dalam karya-karya para ahli teori psikoanalisis setelah kematian Freud.

Di antara murid-murid Freud, hanya Alexander, Eitington, dan Ferenczi yang menerima ide kematian (Alexander kemudian berubah pikiran). Karena itu, mereka bergabung dengan P.Federn, M.Klein, K.Menninger, G.Nyunberg dan beberapa lainnya.

Paul Federn mempopulerkan istilah "Thanatos" (istilah ini pertama kali digunakan oleh V. Shtekel) dan mengembangkan konsep energi dari dorongan kematian (mortido).

Karl Menninger dalam “War with Himself” (1938) mempertimbangkan berbagai bentuk perilaku merusak diri sendiri, yang ia bagi menjadi bunuh diri, bunuh diri kronis (asketisme, martir, neurasthenia, alkoholisme, perilaku antisosial, psikosis), bunuh diri lokal (melukai diri sendiri, simulasi, poli-operasi, kecelakaan yang disengaja, impotensi dan frigiditas) dan bunuh diri organik (penyakit somatik). Dalam setiap kasus ini, Menninger melihat fakta bahwa ada keinginan untuk mati.

Melanie Klein menggunakan gagasan keinginan mati ketika menjelajahi dinamika psikis masa kecil. Menurut Klein, kegelisahan disebabkan oleh terjadinya bahaya yang menyebabkan tubuh tersebut mati. Aksi drive kematian M. Klyain juga terungkap dalam berbagai konflik anak-anak.

Sangat mengherankan bahwa gagasan keinginan mati diterima dengan baik pada awal abad oleh psikoanalis Rusia (N. Osipov, Vinogradov, Goltz). Sikap positif yang cukup terhadap gagasan kematian mendorong LS Vygotsky dan A.R. Luria, yang menulis kata pengantar untuk terjemahan bahasa Rusia karya Freud, "Di sisi lain prinsip kesenangan." Namun, penganiayaan psikoanalisis, yang dimulai di Uni Soviet setelah 1928, untuk waktu yang lama menghilangkan prospek untuk pengembangan serius ide-ide psikoanalisis.

Konsep modern drive kematian

Di antara konsep-konsep mendalam-psikologis modern, yang tidak hanya bergantung pada teori tarik-menarik Z. Freud, tetapi juga berupaya untuk secara substansial merevisi dan mengembangkan ide-ide utamanya, kita dapat menyebut "model formal-logis gabungan dari teori psikoanalitik libido dan drive musim panas" Cordelia Schmidt-Hellerau dan “Konsep typhonalytic monistik dari drive kematian” c.med.s. Yu.R.Vagin.

Libido dan Lethe K. Schmidt-Hellerau. Dalam karya "Atraksi hidup dan mati drive. Libido dan Letha (1995) Schmidt-Hellerau melakukan revisi mendasar dari metapsikologi Freudian dan menciptakan atas dasar model modern jiwa. Dari sudut pandang penulis, tarik-menarik adalah kuantitas vektor yang menentukan arah tarik-menarik hanya dalam satu arah. Ini mungkin menyimpang dari arah ini, tetapi tidak pernah dapat diarahkan kembali, yang mengecualikan pemahaman Freud tentang dorongan kematian sebagai "keinginan untuk memulihkan keadaan sebelumnya." Selain itu, tidak mungkin untuk menentukan apakah daya tarik gawang, karena itu berarti bahwa dia memiliki "ingatan" tertentu. Tetapi "memori" hanya tersedia pada tingkat struktur yang bukan drive. Menurut Schmidt-Hellerau, keinginan untuk mati tidak identik dengan atraksi destruktif, yang merupakan kompleks yang mencakup atraksi dan represi, elemen tarik-menarik, persepsi, dan pelepasan motor. Dia juga mengusulkan untuk meninggalkan konsep "hasrat agresif", menganggap agresi sebagai tindakan afektif atau pengaruh yang terkait dengan pelestarian diri atau seksualitas.

Schmidt-Hellerau sampai pada kesimpulan tentang sifat introvertive drive kematian, yang menyiratkan tidak adanya tindakan. Kematian-keinginan perlahan-lahan berkontribusi pada keluarnya keinginan aktif untuk hidup, dan dengan demikian berkontribusi pada proses menjaga keseimbangan tubuh. Berdasarkan pada sifat pasif dari drive kematian, energi dari drive ini Schmidt-Hellerau menyarankan memanggil Leto, menekankan dalam gambar mitologis ini kehadiran pelupaan (penindasan) dan daya tarik dari drive ke dalam, menuju ketidaksadaran.

Teori drive monistik (typhoanalysis) Yu. Vagin. Konsep Typhonanalytic dirumuskan oleh Yu.R.Vagin pada tahun 2003. Dari sudut pandang Yu. Vagin, keyakinan bahwa ada keinginan untuk hidup dalam organisme biologis adalah kesalahan mendasar biologi modern, psikologi dan psikoanalisis. Fitur utama dari analisis tipologis adalah penolakan terhadap konsep dualistik klasik drive psikoanalisis dan mengandalkan konsep drive monistik asli. Menurut ketentuan analisis tipologis, organisme hidup tidak memiliki keinginan untuk hidup, kecenderungan (daya tarik) untuk hidup adalah materi anorganik, yang dalam kondisi tertentu menimbulkan kehidupan, sebagai salah satu bentuk keberadaannya, kehidupan memiliki kecenderungan internal untuk kembali ke keadaan anorganik aslinya, yang ditunjuk Freud sebagai dorongan kematian, semua proses dan perilaku mental adalah normal dan patologis dimotivasi oleh dorongan kematian primer. Tyfoanalysis menawarkan ilmu alam dan orientasi materialistis untuk mempelajari masalah kematian dan, di samping metodologi psikoanalitik, ia bergantung pada data penelitian dalam biologi, fisiologi, dan bio-termodinamika. Yu, Vagin mengusulkan sejumlah solusi konseptual baru untuk masalah ketakutan, agresi, insting pemeliharaan diri.

Eros dan Thanatos. Hidup dan Mati

Dalam teori drive keduanya, Sigmund Freud memilih dua kekuatan yang berlawanan: dorongan untuk hidup dan dorongan untuk mati. Kekuatan-kekuatan ini adalah elemen penting dari jiwa manusia dan meninggalkan jejak mereka pada semua aktivitas dan kehidupannya secara umum, terlepas dari kenyataan bahwa orang itu sendiri tidak menyadari hal ini, yaitu, dorongan-dorongan ini tidak disadari.

Jadi, daya tarik untuk hidup - eros - adalah keinginan gabungan untuk pelestarian diri dan seksual. Tujuan dari dorongan ini adalah penciptaan, hubungan yang mendalam dan kuat dengan orang lain, cinta.

Ketertarikan pada kematian - thanatos - sebagian besar diproyeksikan ke lingkungan eksternal dalam bentuk kecenderungan sadisme dan agresi. Tetapi beberapa sisa dari daya tarik ini dapat diproyeksikan ke bagian dalam, yaitu, diarahkan ke Diri sendiri. oleh drive kematian yang sama. Ketertarikan pada kematian ditujukan pada perpecahan dengan orang lain, dan manifestasinya yang khas adalah bunuh diri, kecanduan alkohol dan narkoba, olahraga berbahaya, mencelakakan diri sendiri, perang dan perkelahian.

Eros dan Thanatos sedang berjuang, dan keinginan ini atau itu mungkin menang dalam diri seseorang. Ketika Thanatos mendominasi gerakan kematian, struktur kepribadian psikis destruktif terbentuk, rentan terhadap penghancuran diri. Dan ketika Eros mendominasi, keinginan untuk hidup, komponen yang merusak dinetralkan, dan agresi yang melekat pada setiap orang diarahkan pada tugas-tugas yang dapat diterima secara sosial, misalnya, berjuang untuk kepemimpinan dan kekuasaan. Freud mencatat bahwa masyarakat sejak usia dini mengharuskan seseorang untuk meninggalkan agresi yang melekat, dan ini mungkin merupakan pengorbanan terbesar yang dibawa seseorang ke masyarakat dan budaya.

Jadi, perilaku seseorang dapat dikendalikan oleh keinginan untuk hidup atau keinginan untuk mati, menciptakan fenomena yang berlawanan dalam jiwa. Fondasi dari struktur ambivalen ini diletakkan pada masa kanak-kanak, pada periode preverbal, dan sangat tergantung pada hubungan antara ibu dan anak dan struktur kepribadian ibu itu sendiri. Psikoterapi di masa dewasa mungkin diperlukan karena peristiwa traumatis pada anak usia dini seseorang.

Bab 17. Eros dan Thanatos

Bab 17. Eros dan Thanatos

Konsep drive dualistik

Freud telah berulang kali menekankan bahwa pengetahuan tentang sifat dan karakteristik drive sangat tidak memadai untuk membuat teori umum sehingga mereka selalu membuatnya tidak puas dengan ketidakpastian dan ambiguitasnya. Bahkan, sebelum munculnya psikoanalisis, banyak pemikir mencoba untuk mengisolasi kecenderungan dasar manusia yang menentukan dan menentukan mata pencahariannya. Dan masing-masing, dengan caranya sendiri, memilih sebanyak mungkin kecenderungan utama yang dia suka atau setidaknya tampak sesuai. Menghadapi situasi yang serupa, Freud terpaksa mengakui bahwa tidak ada bidang psikologi di mana para peneliti harus bertindak sedemikian rupa dalam kegelapan, dan bahwa tidak ada pengetahuan lain yang begitu penting untuk mendukung psikologi ilmiah.

Awalnya, pendiri psikoanalisis mengambil ide-ide para pemikir kuno tentang kelaparan dan cinta sebagai analog dari diferensiasi drive. Karena itu, ia memilih keinginan untuk mempertahankan diri dan ketertarikan seksual. Pada saat yang sama, ketertarikan pada pelestarian diri diidentifikasi dengan dorongan ego, dan dorongan seksual termasuk spektrum yang lebih luas yang melampaui pemahaman biasa tentang seksualitas sebagai sesuatu yang terkait secara eksklusif dengan pelestarian ras manusia.

Ketika pandangan psikoanalitik tentang perkembangan psikoseksual seseorang dipikirkan kembali, menjadi jelas bahwa libido tidak terbatas pada energi seksual, sepenuhnya dan seluruhnya berorientasi pada objek di luar orang tersebut. Studi tentang seksualitas anak dan analisis pasien neurotik mengarah pada kesimpulan bahwa libido dapat menyimpang dari objek eksternal dan dapat diarahkan ke Diri sendiri, yang ternyata menjadi orang yang objek seksualnya tidak kalah dengan orang-orang di sekitarnya. Dan dalam beberapa kasus, diri individu menjadi yang paling penting di antara objek seksual lainnya. Ini adalah libido narsisistik, ketika energi seksual seseorang tidak diarahkan ke luar, tetapi di dalam. Libido narsisistik ini ternyata, di satu sisi, ekspresi kekuatan yang sama yang memicu dorongan seksual, dan di sisi lain, dorongan identik untuk mempertahankan diri.

Gagasan Freud tentang libido narsis, yang paling jelas dinyatakan dalam karyanya "On Narcissism" (1914), berkontribusi pada pemahaman neurosis narsis dan pengembangan terapi psikoanalitik, tetapi mempertanyakan legitimasi ajaran dualistik tentang drive. Memang, kontras sebelumnya antara kecenderungan diri dan kecenderungan seksual ternyata kabur, sebagai bagian dari kecenderungan pertama diakui sebagai libidinal, diberkahi dengan energi seksual. Perbedaan antara dua jenis impuls manusia yang awalnya diidentifikasi kehilangan maknanya karena pengakuan bahwa keinginan untuk mempertahankan diri memiliki karakter libidinal yang sama dengan keinginan seksual. Hal ini menyebabkan konsekuensi yang luas terkait dengan kebutuhan untuk meninggalkan konsep drive dualistik dan merevisi ide-ide tentang libido dalam semangat interpretasi yang lebih luas yang diterapkan oleh Jung.

Tidak ada yang bisa diterima oleh Freud. Konsep dualistik drive memungkinkan proses mental yang tidak disadari dipertimbangkan secara kualitatif dan topikal. Perpisahan dengan Jung pada tahun 1913, yang didasarkan pada (antara lain) perbedaan konseptual dalam pemahaman libido, tidak berkontribusi pada pemikiran radikal sifat drive. Lagi pula, revisi semacam itu merusak fondasi psikoanalisis, yang telah menjadi objek kritik dari para pendukung psikologi individu dan psikologi analitik.

Namun, Freud tidak bisa tetap acuh tak acuh terhadap posisi ambigu di mana teori psikoanalisis menemukan dirinya dengan pengakuan libido narsistik. Pertanyaan-pertanyaan serius dan mendasar muncul di hadapannya dengan semua urgensi. Jika keinginan untuk mempertahankan diri dan hasrat seksual memiliki sifat libidinal yang sama, maka mungkin Anda tidak boleh membedakan keduanya? Jika kedua impuls bersifat tatanan tunggal, maka mungkin tidak ada impuls lain selain kecenderungan libidinal? Dengan jawaban positif untuk kedua pertanyaan, psikoanalisis berada di ambang kebangkrutan konseptual. Dalam kasus pertama, psikoanalis seharusnya mengakui kritik dari mereka yang menuduh psikoanalisis panseksualisme, yang tidak pernah disetujui oleh Freud. Dalam kasus kedua, dalam perselisihan ideologis antara pendiri psikoanalisis dan Jung, yang terakhir itu benar, sesuai dengan ide-ide yang libido tidak terbatas pada seksualitas, tetapi mempersonifikasikan kekuatan dan energi drive pada umumnya.

Setelah keraguan dan pemikiran mendalam, Freud menemukan jalan keluar dari situasi yang sulit baginya dan psikoanalisis. Alih-alih dualisme awal, yang mencakup pemisahan dorongan untuk mempertahankan diri (dorongan diri) dan dorongan seksual, ia mengedepankan pandangan dualistik baru tentang dorongan kehidupan dan dorongan untuk mati. Dalam bentuk yang dirancang secara konseptual, gagasan baru tentang kecenderungan manusia diungkapkan dalam karyanya "Beyond the Pleasure Principle" (1920). Sehubungan dengan masalah budaya, ia menemukan perkembangan selanjutnya sepuluh tahun kemudian dalam buku Discontent with Culture, di mana pendiri psikoanalisis mengungkapkan pemikirannya tentang hubungan antara naluri kehidupan dan naluri kematian.

Ucapan

Z. Freud: “Awalnya, teori libido kami didasarkan pada oposisi antara dorongan diri dan dorongan seksual. Ketika kami kemudian mulai mempelajari ego itu sendiri dan memahami prinsip dasar narsisme, perbedaan ini sangat mendasar. ”

Z. Freud: “Kami tidak lama tetap pada pandangan ini. Sebuah firasat semacam permusuhan dalam kerangka kehidupan naluriah segera menemukan ekspresi lain yang lebih tajam. ”

Z. Freud: "Pemahaman kami sejak awal adalah dualistis, dan sekarang lebih tajam dari sebelumnya, karena kami menyatakan hal-hal yang bertentangan ini bukan sebagai dorongan utama saya dan dorongan primer seksual, tetapi sebagai dorongan utama kehidupan dan dorongan utama kematian."

Kehancuran, ketertarikan agresif, kematian

Pada periode 1910-1912, analis Shtekel, Jung dan Spielrein menyatakan pandangan tentang kekuatan destruktif yang bertindak dalam jiwa manusia. Jadi, Shtekel percaya bahwa manifestasi rasa takut pada pasien sering dikaitkan dengan topik kematian. Setelah melakukan analisis komparatif antara cinta dan kebencian, ia juga sampai pada kesimpulan bahwa dalam sejarah umat manusia, kebencian muncul sebelum cinta. Akhirnya, menurut pandangannya, dalam mimpi dan fantasi pasien, plot dan motif seperti itu sering muncul yang menunjukkan manifestasi simbolis dari kecenderungan internal menuju kematian. Mengingat pertimbangan terakhir, ia menyatakan gagasan Thanatos sebagai dorongan kematian. Menggunakan contoh analisis banyak mimpi, ia menunjukkan bahwa, bersama dengan keinginan untuk hidup, seseorang memiliki keinginan untuk mati.

Jung berpendapat bahwa libido mencakup kekuatan yang ditujukan untuk penciptaan dan penghancuran. Seperti yang ia catat dalam karyanya Libido, His Metamorfosis dan Simbol (1912), ketakutan akan neurotik sebelum kecenderungan erotis dapat mengarah pada kenyataan bahwa ia tidak ingin berpartisipasi dalam pertempuran seumur hidup. Dia mati lemas dalam dirinya keinginan tak sadar dan dengan demikian, seperti yang dikatakan Jung, melakukan, seolah-olah, bunuh diri. Dari sini mengalir berbagai macam fantasi tentang kematian, diiringi dengan penolakan hasrat erotis. Sekilas mungkin tampak aneh, tetapi hasrat itu menghancurkan dirinya sendiri dan libido "adalah Tuhan dan iblis." Cinta, menurut Jung, mengangkat manusia di atas dirinya sendiri, melewati batas-batas kefanaan dan sifatnya yang membumi, ke atas, menuju keilahian, dan pada saat yang sama ia menghancurkannya.

Wilhelm Steckel (1868-1940) - psikoanalis Austria, salah satu siswa pertama dan pendukung Freud. Pada tahun 1902, ia memasuki "Wednesday Circle" yang diselenggarakan oleh Freud, yang kemudian menjadi Vienna Psychoanalytic Society. Tidak seperti yang lain, Shtekel memiliki seni penafsiran mimpi, yang diakui oleh Jung, yang memanggilnya "ensiklopedia mimpi," dan pendiri psikoanalisis, yang percaya bahwa ia dapat "menangkap makna yang tidak disadari" yang terbaik. Pada saat yang sama, Freud menggambarkan Steckel sebagai orang yang berani yang tidak mengakui "tidak ada disiplin." Pada tahun 1912, Shtekel meninggalkan sekolah Freud. Dia dikreditkan dengan ekspresi bahwa kurcaci yang duduk di pundak raksasa dapat melihat lebih jauh dari raksasa itu sendiri. Dikatakan bahwa pendiri psikoanalisis dengan sarkastik bereaksi terhadap perbandingan ini, mencatat bahwa ini mungkin terjadi, tetapi ini tidak berlaku untuk kutu yang duduk di kepala seorang astronom. Di Rusia pra-revolusioner, beberapa artikel Shtekel diterbitkan dalam bahasa Rusia di jurnal Psychotherapy, serta karyanya Penyebab Ketakutan. Pandangan baru tentang kejadian dan peringatannya "(1912) dan" Apa yang mengintai di hatiku "(1912).

Pada tahun 1912, Spielrein menerbitkan di salah satu jurnal psikoanalitik sebuah artikel berjudul "Penghancuran sebagai alasan untuk menjadi", di mana ia secara eksplisit menyatakan pandangannya tentang prinsip destruktif yang melekat dalam diri manusia. Sebelumnya, pada pertemuan Vienna Psychoanalytic Society yang diadakan pada tahun 1911, ia menyatakan gagasan kecenderungan seseorang untuk merusak, dan merujuk pada ahli biologi Rusia I. Mechnikov, yang berbicara tentang "naluri kematian" dalam keadaan laten yang bersarang di kedalaman sifat manusia, bertanya tentang perlunya refleksi masalah keberadaan naluri ini dalam diri manusia.

Freud, yang hadir pada pertemuan-pertemuan Masyarakat Psikoanalisis Wina ini, membuat beberapa keberatan dengan ketertarikan Spielrein dengan konsep-konsep biologis. Dalam salah satu surat kepada Jung (1912), dia mencatat kemampuan penelitian seorang gadis muda, tetapi pada saat yang sama menekankan bahwa keinginan destruktif yang dia anggap tidak dapat diterima olehnya, karena itu "tidak sesuai dengan kesukaannya".

Pada periode awal penelitian dan kegiatan terapeutiknya, Freud percaya bahwa destruktifitas dan agresivitas tidak dapat dianggap sebagai kepentingan pribadi seseorang. Bahkan sebelum Spielrein muncul dengan gagasan kecenderungan seseorang untuk merusak, salah satu rekan pendiri psikoanalisis (Adler) menyatakan bahwa seseorang mungkin mengalami ketakutan yang timbul dari penindasannya atas "daya tarik agresif", yang, menurut pendapatnya, berperan peran penting dalam kehidupan dan neurosis.

Freud dan Adler berpisah karena alasan ideologis pada tahun 1911. Dua tahun sebelumnya, dalam analisis fobia anak laki-laki berusia lima tahun, pendiri psikoanalisis kritis terhadap gagasan ketertarikan agresif yang diungkapkan oleh Adler. Dia tidak setuju bahwa dalam kasus fobia, ketakutan disebabkan oleh kerumunan kecenderungan agresif anak.

Dari sejarah psikoanalisis

Pelajaran kehidupan pertama, yang membuat pendiri psikoanalisis masa depan berpikir tentang fenomena kematian, disampaikan kepadanya sebagai seorang anak oleh ibunya. Dalam The Interpretation of Dreams, Freud mengungkapkan salah satu kenangan masa kecilnya ketika ibunya, seorang anak lelaki berusia enam tahun, pernah berkata bahwa dia terbuat dari bumi dan harus berubah menjadi bumi. Sigi kecil tidak menyukainya, dan dia menyatakan keraguan tentang hal ini. Kemudian ibunya menggosok tangannya di tangan dan menunjukkan potongan kulit hitam, yang dipisahkan dengan menggosok telapak tangannya. Karena itu, dia ingin menggambarkan secara visual kepada putranya gagasan yang dinyatakan sebelumnya bahwa semua orang terbuat dari bumi. Mengingat episode ini, Freud menulis bahwa keterkejutannya tidak terbatas dan pada saat itulah dia mengetahui apa yang kemudian dia pelajari dalam diktum terkenal: "Kamu berutang kematian alamiah."

Surat-surat Freud kepada pengantin wanita menunjukkan bahwa sebelum psikoanalisis, ia tertarik pada masalah hidup dan mati. Pada saat itu, dia tidak memanjakan diri dalam pemikiran mendalam tentang topik ini, seperti halnya dalam karyanya "Beyond the Pleasure Principle," yang diterbitkan hampir empat puluh tahun kemudian. Bagaimanapun, renungannya tentang hidup dan mati tidak menerima pembenaran konseptual. Namun demikian, dalam surat-suratnya kepada pengantin wanita, dia mencatat bahwa semua orang "terikat oleh hidup dan mati" dan bahwa hidup kita masing-masing "berakhir dengan kematian, yaitu, tidak ada."

Dari penilaian Freud di atas, tidak sulit untuk memahami bahwa pada saat itu dia tidak siap untuk mengubah ide-idenya sebelumnya tentang kecenderungan, yang menurutnya saya dan yang seksual diakui sebagai yang utama. Karena itu, tidak mengherankan bahwa ia tidak menyukai kecenderungan destruktif yang dipertimbangkan oleh Spielrein. Namun, beberapa tahun kemudian, dia tidak hanya menyebut artikelnya tentang penghancuran yang kaya akan konten dan pekerjaan yang bijaksana, tetapi sampai batas tertentu mereproduksi beberapa argumennya. Ini tercermin dalam bukunya On the Other Side of the Pleasure Principle (1920), di mana ia memberikan alasan untuk ide kematian.

Tidak dapat dikatakan bahwa problematika kematian menemukan refleksi hanya dalam karya-karya Freud nanti. Konsep kematian terjadi pada tahap awal dari kegiatan penelitiannya. Dengan demikian, dalam "Interpretation of Dreams" (1900), mimpi yang berhubungan dengan kematian orang-orang yang dekat dengannya berada di bidang penglihatannya. Dia menarik perhatian pada mimpi anak-anak, gagasan naif mereka tentang kematian, dan menyarankan bahwa "ketakutan akan kematian" adalah asing bagi seorang anak. Pada saat yang sama, Freud menekankan bahwa gagasan kematian anak memiliki sangat sedikit kesamaan dengan memahaminya sebagai orang dewasa, karena ia tidak tahu kengerian korupsi, dingin sekali, dan "tidak ada" yang tak ada habisnya.

Dalam karya-karya yang ditulis dan diterbitkan oleh Freud sebelum Perang Dunia Pertama, masalah kematian juga tercermin. Secara khusus, dalam artikel moralitas seksual "Kebudayaan" dan kegugupan modern (1908), ia menulis bahwa dengan pembatasan kepuasan seksual, orang biasanya meningkatkan ketakutan mereka terhadap kehidupan dan ketakutan akan kematian. Dalam karyanya "Motif Memilih Peti mati" (1913), ia menganggap kebodohan sebagai simbol kematian dan menekankan bahwa kebodohan seseorang dapat dianggap "sebagai personifikasi kematian itu sendiri, sebagai dewi kematian". Dalam buku "Totem and Taboo" (1913), menjelajahi tabu orang mati dan setan kematian, pendiri psikoanalisis menyarankan bahwa tabu orang mati mengikuti dari pertentangan antara rasa sakit yang disadari dan kepuasan yang tidak disadari tentang kematian.

Perang Dunia I mendorong Freud ke refleksi yang lebih dalam tentang masalah kematian. Pada awal 1915, ia menyampaikan laporan "We and Death" di Wina dan menerbitkan sebuah artikel berjudul "Refleksi Perang dan Kematian" dalam jurnal psikoanalitik Imago.

Dalam laporan "We and Death", Freud menekankan bahwa psikoanalisis memiliki keberanian untuk menghasilkan pernyataan bahwa kita masing-masing di dalam hati kita tidak percaya pada kematian kita sendiri. Sikap tak sadar manusia modern hingga mati dalam banyak hal menyerupai sikap serupa pria primitif terhadapnya, dan dalam hal ini pendahulu kita hidup dalam diri kita masing-masing, yang tidak percaya pada kematiannya sendiri, tetapi terpaksa membunuh orang lain, yang dianggap sebagai musuh. Atas dasar perbandingan historis dan gagasan psikoanalitik yang dikemukakan olehnya, Freud mengungkapkan sejumlah pertimbangan, yang kemudian menerima pembenaran konseptual mereka dalam karya-karya tahun 1920-an dan 1930-an. Secara khusus, ia mengatakan bahwa kesadaran bersalah datang dari perasaan ambivalen terhadap almarhum, dan ketakutan akan kematian - dari identifikasi dengan dia; orang-orang modern adalah keturunan dari suksesi tak berujung generasi pembunuh, dan hasrat untuk membunuh terpelihara dalam darah kita; Hubungan intim kita dengan orang lain selalu memiliki unsur permusuhan, dan inilah yang memberi dorongan pada hasrat tak sadar untuk mati. Bersamaan dengan pertimbangan ini, pendiri psikoanalisis mengajukan pertanyaan tentang apakah kita harus mempertimbangkan kembali sikap kita terhadap kematian dalam terang ide-ide psikoanalitik. Jika alam bawah sadar kita tidak percaya pada kematiannya sendiri, maka ini adalah hasil dari sikap budaya terhadap kematian, bersaksi tentang motivasi psikologis yang berlebihan untuk hidup, dan karena itu haruskah kita tidak menerima kebenaran bahwa kita semua manusia?

Freud memahami bahwa pertanyaan yang diajukannya dapat dianggap sebagai semacam seruan untuk mundur pada tahap-tahap perkembangan budaya sebelumnya. Karena itu, ia secara khusus menekankan bahwa ini bukan tentang memperlakukan kematian sebagai tujuan yang lebih tinggi, tetapi bahwa perubahan sikap terhadapnya dapat berkontribusi untuk membuat hidup lebih dapat ditoleransi. Bukan kebetulan bahwa, dengan mengutip pernyataan orang-orang kuno yang terkenal, "jika Anda menginginkan perdamaian, bersiaplah untuk perang," pendiri psikoanalisis di akhir laporannya menyatakan, "Jika Anda ingin bertahan hidup, bersiaplah untuk kematian."

Dalam artikel "Refleksi Perang dan Kematian," Freud sebenarnya mengulangi idenya yang tercantum dalam laporan We and Death. Dia menarik perhatian khusus pada kekecewaan yang disebabkan oleh Perang Dunia I pada orang-orang, dan pada perubahan sikap sampai mati yang dipaksakan oleh perang ini pada manusia. Pada saat yang sama, ia menekankan bahwa perang tidak akan pernah berakhir selama permusuhan yang memecah belah bangsa menggunakan kekuatan naluri yang kuat dalam jiwa; sementara sejarah dunia yang dipelajari oleh anak-anak di sekolah sebagian besar adalah serangkaian pembunuhan satu bangsa dengan bangsa lain. Sensasi kebingungan dan ketidakberdayaan total orang-orang yang disebabkan oleh Perang Dunia Pertama sangat ditentukan oleh fakta bahwa kita tidak dapat mempertahankan sikap kita sebelumnya terhadap kematian, dan yang baru belum dikembangkan.

Terlepas dari pemikirannya tentang kematian dan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan sehubungan dengan hal ini, Freud tidak berani berbicara tentang naluri agresi atau naluri kematian sampai tahun 20-an, meskipun sudah pada tahun 1915 ia mengakui adanya daya tarik agresif, destruktif, bersama dengan impuls seksual merupakan dasar sadisme. Pengakuan ketertarikan destruktif sebagai pendamping hidup manusia yang konstan tercermin hanya dalam karya-karya akhir periode penelitiannya dan kegiatan terapi, yang terjadi, khususnya, dalam buku-bukunya "Beyond the Pleasure Principle" dan "Ketidakpuasan dengan Budaya".

Ucapan

Z. Freud: “Saya tidak bisa memutuskan untuk mengakui ketertarikan agresif khusus, bersama dengan hak yang sama seperti pelestarian diri dan impuls seksual yang kita ketahui. Tampak bagi saya bahwa Adler secara keliru menganggap karakter umum dan tak terpisahkan dari daya tarik apa pun, dan bahwa "menarik", yang dapat kita gambarkan sebagai kemampuan untuk memberikan dorongan pada bidang motif, untuk kecenderungan tertentu. Dari semua dorongan, tidak akan ada yang tersisa kecuali hubungan dengan tujuan, setelah kita mengambil dari mereka sikap terhadap sarana untuk mencapai tujuan ini, "daya tarik agresif". Terlepas dari semua keraguan dan ketidakjelasan dari ajaran kami tentang dorongan, saya masih akan mempertahankan pandangan umum yang mengenali setiap dorongan kemampuan mereka sendiri untuk menjadi agresif dan tanpa diarahkan pada objek. "

Z. Freud: "Bukankah lebih baik membawa kematian kembali ke tempat yang menjadi miliknya dalam kenyataan dan dalam pikiran kita, dan sedikit demi sedikit membawa kepada dunia sikap tidak sadar kita pada kematian yang sejauh ini telah kita tekan sepenuhnya?"

Pengulangan yang mengganggu, ketertarikan pada kehidupan, dan ketertarikan pada kematian

Dalam teori psikoanalitik, Freud merumuskan proposisi bahwa seseorang dibimbing dalam aktivitasnya dengan prinsip kesenangan dan aliran proses mental secara otomatis diatur oleh prinsip ini. Mendapatkan kesenangan atau menghilangkan ketidaksenangan disertai dengan penurunan tegangan potensial energi. Dengan pengakuan momen ini, teori psikoanalisis aktivitas mental mulai memasukkan sudut pandang ekonomi. Gagasan topikal (berdasarkan lokasi), dinamis (transisi dari satu sistem ke sistem lainnya), dan ekonomi (perubahan kuantitatif dalam rangsangan) tentang fungsi jiwa manusia membentuk dasar metapsikologi sebagai teori psikoanalitik umum.

Untuk menjadi sangat tepat, hampir tidak perlu untuk mengatakan bahwa prinsip kesenangan mengatur jalannya proses mental. Freud mengerti ini. Mengklarifikasi makna prinsip kesenangan yang diperkenalkan olehnya, ia menekankan bahwa itu, pada kenyataannya, merupakan pengakuan akan kehadiran dalam jiwa seseorang yang memiliki kecenderungan kuat terhadap dominasi prinsip ini. Tren ini ditentang oleh berbagai kekuatan dan kondisi, dengan hasil bahwa hasil akhirnya tidak akan selalu sesuai dengan prinsip kesenangan.

Salah satu keadaan yang menghalangi penerapan prinsip kesenangan adalah keinginan tubuh untuk mempertahankan diri, dengan hasil bahwa prinsip ini digantikan oleh prinsip realitas. Di bawah pengaruh prinsip realitas, tujuan akhir, yaitu, pencapaian kesenangan, tidak kehilangan nilainya, tetapi, seolah-olah, ditunda untuk sementara waktu sehingga seseorang dapat menemukan jalannya sendiri menuju kesenangan.

Menurut Freud, penggantian prinsip kesenangan dengan prinsip kenyataan hanya sebagian menjelaskan pengalaman hidup seseorang, yang dikaitkan dengan peningkatan jumlah gairah yang disebabkan oleh ketidaksenangan. Sumber ketidaksenangan yang signifikan adalah konflik intrapsikis dan perpecahan yang terjadi dalam jiwa. Ketidakcocokan antara drive individu dan komponennya membuatnya sulit untuk mencapai kesatuan I. Sebagai hasil dari proses represi, drive yang secara sosial dan etis tidak dapat diterima ditunda pada tahap awal perkembangan mental, dan kemungkinan kepuasannya ditunda tanpa batas waktu. Dalam pemahaman Freud, represi mengubah kemungkinan dorongan yang memuaskan ke sumber ketidaksenangan neurotik. Pada akhirnya, seseorang merasa tidak senang dari persepsi internal tentang ketegangan, yang terkait dengan ketidakpuasan dengan kecenderungannya sendiri, atau dari persepsi eksternal, yang menimbulkan harapan yang tidak menyenangkan, yang diakui sebagai ancaman baginya.

Dalam argumen ini, Freud tidak memiliki apa pun yang akan memungkinkan pandangan sekilas dari sisi lain prinsip kesenangan. Namun, pengalaman praktik klinis dan klarifikasi mengenai konsep drive sehubungan dengan diskusi libido narsis, menyebabkan perlunya pemikiran ulang lebih lanjut dari ide-ide sebelumnya tentang aktivitas mental manusia yang tidak sadar.

Perubahan dalam praktik psikoanalisis terutama berkaitan dengan orientasi baru dari teknik psikoanalisis. Awalnya, tugas pekerjaan psikoanalisis dikurangi untuk mengidentifikasi pasien yang tidak sadar yang tersembunyi untuk membawanya ke pikiran pasien. Psikoanalisis bertindak sebagai seni menafsirkan yang tidak sadar. Namun, ini tidak cukup untuk pekerjaan psikoanalitik yang efektif, dan aktivitas terapi diarahkan untuk memastikan bahwa, berdasarkan ingatannya sendiri, pasien dapat mengkonfirmasi konstruksi dan konstruksi yang diajukan oleh analis. Dalam proses penyelesaian masalah ini, kemanjuran resistensi pasien terungkap, dan menjadi jelas bahwa aktivitas terapeutik terutama melibatkan bekerja dengan resistensi-nya. Seni psikoanalisis sekarang terdiri dalam menemukan dan membuka resistensi pasien, membawanya ke kesadarannya dan memotivasi dia, berkat upaya analis, untuk mengatasinya dan menghilangkannya.

Namun, ternyata dengan cara ini tujuan keseluruhan mentransfer ketidaksadaran ke dalam kesadaran tidak sepenuhnya dapat dicapai. Tidak selalu pasien ingat persis apa yang menyebabkan penyakitnya. Ingatannya hanya bisa menyentuh sebagian dari ketidaksadaran yang tertekan. Seringkali, alih-alih mengingat pengalaman masa lalunya, ia mereproduksi, berulang-ulang ditekan dalam bentuk pengalaman baru, yang tercermin dalam pemindahan, yaitu, dalam kaitannya dengan analis. Selama perawatan psikoanalitik, yang disebut pengulangan obsesif muncul, karena ditekan tidak sadar. Pengulangan obsesif ini, diungkapkan oleh psikoanalisis neurotik, juga merupakan karakteristik dalam kehidupan orang yang tidak menderita gangguan neurotik.

Berdasarkan pemahaman ini, Freud berhipotesis bahwa dalam kehidupan mental orang ada kecenderungan pengulangan obsesif yang melampaui prinsip kesenangan. Psikoanalis dihadapkan dengan pengulangan obsesif baik dalam kehidupan psikis anak usia dini dan dalam kasus-kasus dari praktik klinis. Jadi, dalam permainan anak-anak, seorang anak dapat mengulangi pengalaman yang bahkan tidak menyenangkan. Selain itu, pengulangan yang sama adalah semacam sumber kesenangan. Pada pasien yang akan dianalisis, pengulangan obsesif dalam pemindahan masa kanak-kanak melampaui prinsip kesenangan. Dalam kedua kasus tersebut, ternyata pengulangan dan keinginan seseorang yang obsesif berhubungan erat.

Dari sudut pandang ini, daya tarik, menurut Freud, dapat didefinisikan sebagai semacam elastisitas organik, keinginan inheren dari organisme hidup untuk memulihkan keadaan semula, yang, karena berbagai hambatan eksternal, harus ditinggalkan. Seiring dengan kecenderungan internal untuk berubah dan berkembang, daya tarik seseorang juga mencakup kecenderungan untuk mengulang, memulihkan, mempertahankan status quo, dan dalam hal ini merupakan ekspresi dari sifat konservatif dari segala sesuatu yang hidup. Berdasarkan pengakuan keadaan ini, Freud menyarankan bahwa semua dorongan berusaha memulihkan keadaan sebelumnya dan, oleh karena itu, setiap makhluk hidup dikirim ke keadaan semula dengan segala macam cara pengembangan yang licik. Jika kita menerima kebenaran sederhana, yang menurutnya, karena sebab-sebab internal, semua kehidupan mati cepat atau lambat, kembali ke keadaan anorganiknya, maka kita, menurut pendiri psikoanalisis, dapat mengatakan bahwa tujuan dari semua kehidupan adalah kematian.

Bagaimana pernyataan "Tujuan dari semua kehidupan adalah kematian" konsisten dengan pandangan Freud sebelumnya bahwa setiap manusia memiliki keinginan untuk mempertahankan diri? Lagi pula, posisi yang dikemukakan dalam karyanya "Di Sisi Lain Prinsip Kesenangan" tentang hasrat yang melekat untuk mencapai kematian pada manusia, pada kenyataannya, menjadi kontradiksi yang jelas dengan konsep dualistik asli yang didasarkan pada pengakuan dorongan untuk mempertahankan diri dan dorongan seksual.

Tidak menghindari jawaban untuk pertanyaan ini, Freud percaya bahwa keinginan untuk mempertahankan diri dapat dianggap sebagai keinginan pribadi, yang dirancang untuk mencegah kemungkinan lain untuk mengembalikan organisme hidup ke keadaan anorganik, kecuali cara kematiannya yang melekat pada dirinya sendiri. Organisme hidup berjuang untuk kematian alami, dan "penjaga kehidupan", mempersonifikasikan naluri penyelamatan diri, pada awalnya tidak lebih dari "pelayan kematian."

Impuls seksual, termasuk yang melayani kelanjutan umat manusia dan menentang kematian, sama konservatifnya dengan pemahaman Freud seperti semua kecenderungan lainnya. Mereka berfungsi untuk mereproduksi keadaan sebelumnya dari organisme hidup dan tampak lebih konservatif karena mereka menolak pengaruh eksternal dan berusaha menyelamatkan hidup dengan cara apa pun.

Sebagai akibatnya, dalam perenungannya tentang hubungan antara pengulangan kompulsif dan impuls manusia, Freud sampai pada konsep dualistik baru, yang dengannya ia menekankan ketahanan hidup dan keinginan mati sebagai dasar. Dengan demikian, secara sukarela atau tidak sukarela, ia tampaknya sampai pada konstruksi filosofis, yang sebelumnya dikembangkan oleh berbagai pemikir, termasuk, misalnya, Empedocles dan Schopenhauer.

Mengedepankan gagasan konsep dualistik baru dari dorongan, Freud melanjutkan dari oposisi mendasar antara dorongan untuk hidup dan dorongan untuk mati. Polaritas yang sama diperolehnya dari orientasi libido pada objek, ketika hubungan antara cinta (kelembutan) dan kebencian (agresivitas) dipertimbangkan. Awal dari ide-ide ini sudah terkandung dalam ide-ide awal Freud terkait dengan pengakuan fenomena sadisme dan masokisme dalam proses perkembangan manusia psikoseksual, ketika masokisme dipandang sebagai daya tarik sadisme terhadap diri saya. pada artikel Spielrein "Penghancuran sebagai alasan untuk menjadi". Dia mengakui bahwa bagian penting dari alasannya mengenai topik ini telah diantisipasi dalam artikel ini, di mana komponen sadis dari ketertarikan seksual disebut destruktif. Pengakuan ini dibuat olehnya dalam karya “Di Sisi Lain dari Prinsip Kesenangan”.

Sepuluh tahun kemudian, dalam bukunya "Ketidakpuasan terhadap Budaya", Freud menyatakan kesediaannya untuk mengakui bahwa dalam sadisme dan masokisme, psikoanalis berurusan dengan perpaduan antara erotisme dan destruktifitas, yang diarahkan ke dalam atau ke luar. Pada saat yang sama, dia mencatat bahwa dia sendiri tidak mengerti bagaimana dia sendiri dan banyak psikoanalis mengabaikan agresivitas dan destruktifitas yang tersebar luas.

Gagasan Freud tentang konsep dualistik baru drive yang dikembangkan dalam karya "Di Sisi Lain Prinsip Kesenangan" memunculkan fakta bahwa hasrat seksual berubah menjadi Eros, dan ketertarikan seksual itu sendiri mulai dipandang sebagai bagian berorientasi objek dari Eros. Dalam pemahamannya, Eros ternyata menjadi "keinginan untuk hidup", menentang "keinginan untuk mati". Sesuai dengan pemahaman ini, ia berusaha untuk memecahkan teka-teki kehidupan melalui adopsi dari perjuangan yang berjuang ini.

Pada saat yang sama, pendiri psikoanalisis percaya bahwa ketertarikan pada kehidupan terutama berkaitan dengan persepsi internal seseorang, bertindak sebagai pengganggu kedamaian dan membawa ketegangan dengan mereka. Prinsip kesenangan tunduk pada dorongan kematian, yang cenderung menghambat proses kehidupan, menjaga persepsi eksternal dan dengan cara khusus melindungi diri dari iritasi internal.

Dalam "I and It" (1923), Freud melanjutkan diskusi tentang konsep drive dualistik, dirumuskan tiga tahun sebelumnya. Diskusi ini disebabkan oleh kebutuhan untuk membawa ke satu hubungan pemahaman struktural jiwa dengan divisi ke dalamnya, I dan Super-I dengan konsep ini, sesuai dengan mana dua jenis drive utama dibedakan - untuk hidup dan mati.

Jika dalam buku "Di Sisi Lain Prinsip Kesenangan" itu adalah pertanyaan tentang kecenderungan kutub, maka dalam karya "Aku dan Itu" ada pemikiran yang jelas tentang keberadaan dua naluri - naluri kehidupan dan naluri kematian. Naluri ini dianggap oleh Freud dengan analogi dengan polaritas cinta dan benci. Pada saat yang sama, ia beranjak dari fakta bahwa naluri kematian yang sulit didefinisikan menemukan wakilnya dalam naluri destruktif, yang fokusnya pada berbagai objek berhubungan langsung dengan kebencian. Pengalaman klinis menunjukkan bahwa kebencian adalah pendamping cinta yang tak terhindarkan dan dalam berbagai kondisi seseorang dapat berubah menjadi yang lain. Seseorang pada awalnya ambivalen, dan transformasi satu menjadi yang lain dapat dilakukan sedemikian rupa sehingga melemahnya energi perasaan erotis dapat menyebabkan peningkatan energi bermusuhan.

Dari sudut pandang Freud, energi akting dan bias dalam I dan Ini adalah Eros de-seksual, sumber yang terhubung dengan libido narsisistik. Desexualized, energi ini disublimasikan, yang berfungsi untuk mencapai tujuan persatuan, yang merupakan karakteristik saya. Jadi, sayalah yang melakukan desexualisasi dan menyublimasi libido Ono. Bahkan, ini berarti bahwa saya tidak hanya bekerja melawan tujuan Eros, tetapi juga mulai melayani naluri destruktif yang berlawanan diarahkan keluar di bawah pengaruh kekuatan Eros. Dan ini hanya satu sisi masalah yang terkait dengan hubungan antara pemahaman struktural jiwa dan teori dualisme drive.

Sisi lain dari masalah ini adalah bahwa superego, yang bertindak sebagai contoh kritis, hati nurani dan rasa bersalah, dapat berkembang dalam kaitannya dengan diri sendiri seperti kekejaman dan keparahan, yang berubah menjadi sadisme dan kemarahan tanpa ampun. Menyadari keadaan ini, yang jelas-jelas dimanifestasikan dalam praktik psikoanalisis pada contoh pasien yang menderita melancholia, Freud melihat dalam Supra-I komponen destruktif yang terkait dengan arah agresi manusia tidak sebanyak di luar, seperti ke dalam. Oleh karena itu, superego yang dipahami secara psikoanalisis ternyata menjadi "budaya murni naluri kematian". Inilah bagaimana pendiri psikoanalisis mengkarakterisasi superego, yang, menurut pendapatnya, dapat membawa diri yang malang itu mati. Dan jika ini tidak terjadi, itu hanya karena fakta bahwa saya dapat membela diri dari tirani superego dengan melarikan diri ke dalam penyakit, yaitu, karena perkembangan mania.

Pada akhirnya, upaya untuk menjelaskan hubungan antara pemahaman struktural jiwa dan konsep dualistik drive berakhir dengan Freud mengakui agresi yang melekat pada manusia. Ini mengalir dari seluruh alasannya. Semakin seseorang membatasi agresi yang diarahkan keluar, semakin ketat ia dalam hubungannya dengan dirinya sendiri dan semakin destruktif bagi dunia batin adalah tuntutan superego, karena semua atau sebagian besar agresi masuk ke dalam, kepada I. Ekspresi diri dari pendiri psikoanalisis daripada semakin seseorang menguasai agresi, semakin cenderung kecenderungan idealnya untuk agresi terhadap Diri-nya meningkat.

Dalam pemahaman Freud, dengan mengidentifikasi dan mensublimasikan, Diri membantu naluri kematian untuk masuk ke Ono, tetapi pada saat yang sama ia menemukan dirinya dalam situasi yang berbahaya, ketika ia sendiri dapat menjadi objek naluri kematian dan, karenanya, mati. Untuk mencegah hal ini terjadi, yaitu, untuk menghindari kemungkinan kematian, saya meminjam Libido dari Ono, dipenuhi dengan energi seksual, menjadi perwakilan Eros, dan dengan demikian memperoleh keinginan untuk dicintai dan melanjutkan kehidupan mereka. Pada gilirannya, karya sublimasi mengarah pada pelepasan agresivitas di superego, dan perjuangan melawan libido penuh dengan bahaya baru. Sebagai hasilnya, saya bisa menjadi korban dari diri yang merusak, yang mengarah ke kematian. Seperti itu, dari sudut pandang Freud, adalah dialektika antara hidup dan mati, yang dalam hati menetapkan pedoman untuk konfrontasi antara kecenderungan kreatif dan destruktif, Eros dan naluri kematian.

Ucapan

Z. Freud: "Masih ada banyak hal yang membenarkan pengulangan obsesif, dan yang terakhir ini bagi kami lebih orisinal, elementer, memiliki kekuatan paksaan yang lebih besar daripada prinsip kesenangan yang disisihkan olehnya."

Z. Freud: "Refleksi menunjukkan bahwa Eros ini bertindak sejak awal kehidupan dan bertindak sebagai" keinginan untuk hidup "yang bertentangan dengan" keinginan untuk mati ", yang muncul dengan kelahiran kehidupan organik".

Z. Freud: “Ketika Super-I terbentuk, sejumlah besar naluri agresif diperbaiki di dalam Diri dan bertindak secara destruktif di sana. Ini mewakili bahaya bagi kesehatan manusia dalam jalur pengembangan budayanya. ”

Pertarungan antara Eros dan Thanatos

Di akhir karya "I and It" (1923), pendiri psikoanalisis menekankan bahwa dalam jiwa manusia ada pergulatan terus-menerus antara Eros dan naluri kematian. Menurutnya, saya bisa membayangkan sedemikian rupa sehingga didominasi oleh naluri yang bodoh, tetapi kuat. Naluri ini, seolah-olah, berusaha untuk mencapai kedamaian dan melakukan segalanya untuk membungkam Eros, yang merupakan pembuat onar dan mematuhi prinsip kesenangan. Tetapi, pada gilirannya, Eros juga menunjukkan aktivitasnya, dengan hasil bahwa konfrontasi antara hidup dan mati menjadi bagian integral dari keberadaan manusia.

Diskusi lebih lanjut tentang masalah ini tercermin dalam Freud "Ketidakpuasan dengan Budaya" (1930), di mana ia menunjukkan bahwa fenomena kehidupan dijelaskan oleh interaksi dan oposisi Eros dan naluri kematian. Memperhatikan bahwa campuran erotisme dan destruktifitas telah diamati dalam sadisme dan masokisme, ia mengakui bahwa banyak psikoanalis telah mengabaikan keberadaan agresivitas dan destruktifitas neurotik. Oleh karena itu, perlu untuk memperbaiki kesalahan ini dan menyelidiki fenomena yang terkait dalam hubungannya tidak hanya dengan individu, tetapi juga dengan budaya secara keseluruhan.

Dalam melakukan penelitiannya, pendiri psikoanalisis ditolak terutama oleh asumsi yang ia perkenalkan pada awal 20-an bahwa ada dorongan kematian pada seseorang dan naluri kematian yang pasti dirumuskan olehnya pada akhir 20-an dan awal 30-an.. Jadi, dalam karyanya "Ketidakpuasan dengan Budaya" ia dengan jelas mengutarakan sudut pandangnya, yang menurutnya hasrat agresif adalah kecenderungan awal seseorang, kecenderungan instingtif independen seseorang.

Dalam pemahaman Freud, proses pengembangan budaya adalah untuk melayani kekuatan Eros, berkat hubungan libidinal menyatukan orang-orang ke dalam keluarga, suku, bangsa, bangsa, bangsa, kemanusiaan. Tetapi, sebagaimana ditunjukkan oleh praktik psikoanalisis dan sejarah umat manusia, program budaya ini ditentang oleh naluri alami agresivitas. Ia memanifestasikan dirinya, khususnya, dalam permusuhan yang paling sering diamati di antara orang-orang dalam hubungannya satu sama lain. Daya tarik agresif adalah perwakilan utama dari insting kematian, yang, bersama dengan Eros, berbagi kekuasaan atas dunia yang ada. Dengan semua ini dalam pikiran, makna perkembangan budaya juga diklarifikasi.

Untuk bertahan dari ras manusia, budaya berusaha untuk menahan dan menetralkan agresivitas yang menentangnya. Fakta bahwa ini terjadi dapat dinilai dengan analogi dengan sejarah perkembangan individu, ketika ia mencoba untuk menetralisir atau menetralisir keinginannya untuk agresi. Menarik kembali kepada individu, Freud menarik perhatian pada keanehan yang terjadi dalam kasus ini. Intinya adalah bahwa agresi diproyeksikan, yaitu, ia dipindahkan dari luar ke individu, pada kenyataannya, agresi kembali ke tempat asalnya. Agresi yang dilakukan ke dalam dengan cara ini diarahkan pada individu sendiri. Di sana, ia dicegat oleh otoritas itu, yang merupakan bagian dari I, yang dalam psikoanalisis disebut sebagai Super-I dan mempersonifikasikan hati nurani. Dengan demikian, kemauan yang sama untuk agresi, yang saya gunakan terhadap orang-orang di sekitarnya, sekarang digunakan oleh Super-I langsung dalam kaitannya dengan Diri I. Seseorang memiliki kesadaran bersalah yang disebabkan oleh ketegangan antara Super-I dan saya, dan dimanifestasikan sebagai kebutuhan untuk hukuman. Dengan demikian, budaya mengatasi aspirasi agresif dari individu yang berbahaya bagi orang lain.

Memahami hubungan antara kegagalan untuk memuaskan hasrat, hati nurani dan agresivitas, Freud berpendapat bahwa di masa kanak-kanak larangan pertama yang dikenakan pada anak menyebabkannya agresivitas yang cukup besar terhadap mereka yang menghalangi kepuasan dorongan kekanak-kanakannya. Di bawah pengaruh pendidikan, ia terpaksa menolak untuk memuaskan agresi dendamnya terhadap otoritas di sekitarnya, terutama terhadap otoritas orangtuanya sendiri. Ini dilakukan melalui mekanisme identifikasi, yaitu, transfer otoritas eksternal ke anak itu sendiri, yang mengarah pada pembentukan Super-I-nya. Dengan demikian, yang dia miliki adalah semua agresi, yang pada usia lebih dini ia arahkan, sebagai suatu peraturan, melawan otoritas ayah.

Jika Anda melihat hubungan antara agresi dan penindasan kecenderungan dalam istilah historis umum, yaitu, melalui prisma filogenesis, ternyata setelah memuaskan kebencian anak laki-laki terhadap nenek moyang agresi, komunitas primitif mengidentifikasi superspot dengan ayahnya yang terbunuh. Ini menuntun, menurut Freud, pada fakta bahwa kekuatan ayah, seolah-olah, beralih ke superego. Tetapi kecenderungan agresi terhadap ayah diulangi pada semua generasi berikutnya, dengan akibat bahwa setiap anggota generasi ini mempertahankan rasa bersalah. Itu meningkat ketika upaya dilakukan untuk menekan agresi itu sendiri dan mentransfernya ke Super-I. Inilah sumbernya, seperti yang diyakini oleh pendiri psikoanalisis, fatal perasaan bersalah yang tak terhindarkan, terlepas dari apakah ada pembunuhan dalam kenyataan, atau apakah abstain darinya. Bagaimanapun, perasaan bersalah muncul dalam hal apa pun, karena itu adalah ekspresi dari konflik yang mendua, konfrontasi abadi antara Eros dan naluri destruktifitas, naluri kematian. Menurut Freud, apa yang dimulai dengan ayah dalam gerombolan primitif, kemudian ditemukan selesai dalam massa orang.

Dua tahun kemudian, setelah menulis dan menerbitkan karya "Ketidakpuasan dengan Budaya", Freud kembali harus beralih ke refleksi tentang agresivitas, destruktifitas, dan naluri kematian. Faktanya adalah bahwa pada musim panas 1932, Albert Einstein, yang diminta untuk menyiapkan volume kedua dari buku Open Letters (volume pertama diterbitkan pada tahun 1931), mengirim Freud surat yang memintanya untuk mengambil bagian dalam diskusi tentang masalah saat ini pada waktu itu. Secara khusus, dia memintanya untuk mengungkapkan pemikirannya tentang apakah ada cara untuk membebaskan umat manusia dari bahaya perang yang tidak menyenangkan dan kemungkinan perkembangan mental orang-orang yang akan menghilangkan kebencian mereka dan keinginan untuk saling menghancurkan. Freud menanggapi permintaan Einstein dan pada bulan September tahun yang sama menulis surat multi-halaman, yang sekarang dikenal dengan judul "Apakah perang tidak terhindarkan?".

Menanggapi pertanyaan yang diajukan pada judul materi yang ditulis olehnya, Freud setuju dengan saran Einstein bahwa orang-orang memiliki naluri kebencian dan kehancuran tertentu, mendorong mereka untuk berperang. Dalam hal ini, ia menjabarkan teori drive-nya yang kemudian, yang dengannya dua jenis drive dikenali: mereka yang berusaha melestarikan dan menyatukan (erotis, Eros) dan ditujukan untuk penghancuran dan pembunuhan (agresif, destruktif). Mengembangkan pemikiran yang sebelumnya dinyatakan dalam "Ketidakpuasan dengan Budaya", pendiri psikoanalisis menekankan bahwa tidak satu pun dari kecenderungan ini dapat memanifestasikan dirinya dalam isolasi, tetapi selalu terjalin dan menyatu dengan yang lain. Khususnya, karena sifatnya erotis, naluri pemeliharaan diri perlu agresivitas agar dapat diwujudkan. Daya tarik cinta yang diarahkan pada objek-objek eksternal juga perlu dikombinasikan dengan daya tarik untuk dikuasai.

Memberikan penjelasan untuk pemahaman psikoanalitik tentang keinginan untuk kehancuran, Freud menekankan bahwa, berdasarkan pengalaman klinis, kita dapat menyimpulkan bahwa daya tarik ini terkandung dalam setiap makhluk hidup dan bertujuan menghancurkannya untuk mengurangi kehidupan ke keadaan benda mati. Daya tarik ini dapat disebut drive kematian, sebagai lawan dari drive erotis, yang merupakan keinginan untuk hidup. Atas nama melestarikan kehidupan seseorang, makhluk hidup harus menghancurkan kehidupan orang lain. Ini berarti bahwa drive kematian menjadi destruktif ketika keluar dan berbalik melawan objek eksternal. Pada saat yang sama, pendiri psikoanalisis menekankan, sebagian keinginan kematian tetap efektif di dalam makhluk hidup. Dalam praktik psikoanalisis, kita harus berurusan dengan fakta bahwa pada banyak pasien, ketertarikan destruktif didorong ke kedalaman jiwa mereka sendiri.

Berdasarkan pemahaman tentang sifat kecenderungan destruktif ini, Freud sampai pada kesimpulan bahwa, dari sudut pandang humanistik, keinginan yang sepenuhnya dapat dipahami untuk menghilangkan kecenderungan seseorang yang agresif tidak lebih dari ilusi dan praktis tidak praktis. Tetapi jika demikian, apakah kesimpulan dari sini bahwa perang tidak terhindarkan dan tak terhindarkan? Menjelaskan posisinya tentang masalah ini, pendiri psikoanalisis dengan jelas menyatakan pemikirannya. Dia percaya bahwa itu tidak bisa sepenuhnya menghilangkan keinginannya untuk agresi dari kehidupan seseorang. Seharusnya tentang mencoba mengalihkan daya tarik ini dari manifestasi dan realisasi itu dalam perang. Untuk mencapai tujuan ini, perlu menggunakan jalur tidak langsung untuk memerangi perang dan, khususnya, untuk mengarahkan melawan keinginan manusia untuk agresi musuh abadinya, Eros. Ini berarti bahwa kecenderungan ini harus ditentang oleh semua yang menyatukan perasaan orang. Pertama-tama, maksud saya komunikasi berdasarkan perasaan cinta dan identifikasi, serta pada penyerahan dorongan ke pikiran.

Begitulah pandangan Freud tentang manusia dan budaya, hubungan Eros dan naluri kematian, esensi daya tarik manusia terhadap destruktifitas dan kemungkinan menentangnya. Mereka dihasilkan dari analisis komparatif yang dilakukan olehnya antara pengembangan individu dan budaya dan sampai batas tertentu dikaitkan dengan upayanya untuk menarik tidak hanya untuk individu, tetapi juga untuk psikologi sosial. Pertanyaan terakhir, yaitu daya tarik pendiri psikoanalisis terhadap psikologi sosial, tidak diragukan lagi patut mendapat perhatian, karena ia berfungsi sebagai pelengkap yang diperlukan untuk pemahamannya tentang keterkaitan antara manusia dan budaya, kepribadian dan masyarakat.

Ucapan

Z. Freud: “Sekarang makna perkembangan budaya menjadi jelas. Dengan menggunakan contoh kemanusiaan, itu harus menunjukkan perjuangan antara Eros dan Kematian, naluri kehidupan dan naluri penghancuran. Perjuangan ini adalah esensi dan isi kehidupan secara umum, dan karena itu perkembangan budaya dapat dengan mudah digambarkan sebagai perjuangan umat manusia untuk bertahan hidup. ”

Z. Freud: "Jika budaya adalah jalur pengembangan yang diperlukan dari keluarga ke kemanusiaan, maka konsekuensi dari konflik yang melekat di dalamnya - perselisihan cinta dan kematian yang abadi" secara tak terpisahkan terkait dengannya.